Kunst als Denken

Rhizom-Ästhetik

Meine Essays zu Leitbegriffen der Ästhetik, Kulturtheorie, Kulturphilosophie, Religionswissenschaft, Soziologie und Kunstgeschichte bilden kein geschlossenes philosophisches System. Sie folgen weder einer einheitlichen Methode noch einer hierarchischen Ordnung der Begriffe. Vielmehr entfalten sie ein offenes Geflecht von Gedanken, Fragestellungen und Perspektiven, die sich überschneiden, ergänzen, gegenseitig erhellen und gelegentlich auch widersprechen.

Darin entspricht die Form dieser theoretischen Überlegungen meiner künstlerischen Arbeit. Beide folgen einer Ästhetik der Vielheit, der Verbindungen und der Metamorphosen, die ich in Anlehnung an Gilles Deleuze und Félix Guattari als Rhizom-Ästhetik bezeichne.

Verbindungen

Das Rhizom, das Deleuze und Guattari als Gegenmodell zu hierarchischen und genealogischen Ordnungen entwickeln, kennt keinen privilegierten Ursprung, kein festgelegtes Zentrum und kein abschließendes Ziel. Seine Elemente stehen in vielfältigen Beziehungen zueinander. Jeder Punkt kann sich mit anderen verbinden, neue Konstellationen bilden und bisherige Zusammenhänge verändern.

Übertragen auf die Kunst bedeutet dies, dass Bilder nicht mehr als geschlossene, in sich ruhende Einheiten verstanden werden müssen. Sie können vielmehr als offene Gefüge erscheinen, in denen unterschiedliche kulturelle Zeichen, historische Erinnerungen, Bildfragmente und mediale Formen aufeinandertreffen. Ihre Bedeutung ergibt sich nicht allein aus den einzelnen Elementen, sondern ebenso aus deren Beziehungen, Spannungen und überraschenden Nachbarschaften.

Dabei geht es keineswegs um eine beliebige Ansammlung heterogener Motive. Die Rhizom-Ästhetik besitzt ihre eigene innere Kohärenz. Diese entsteht jedoch nicht durch die Unterordnung unter ein übergeordnetes Prinzip, sondern durch das Zusammenspiel der Elemente selbst. Widersprüche müssen nicht aufgehoben, Differenzen nicht eingeebnet werden. Gerade ihre produktive Spannung kann neue Bedeutungen hervorbringen.

Das Rhizom ist somit nicht nur ein Modell künstlerischer Gestaltung, sondern auch eine Denkfigur: ein Denken, das nicht von festen Identitäten, sondern von Beziehungen, Übergängen und Transformationen ausgeht.

Fragment und Weltcollage

Eine zentrale Rolle spielt in meinen Arbeiten das Fragment. Es ist als Rest eines verlorenen Ganzen ein eigenständiger Bedeutungsträger, der seine Herkunft bewahrt und zugleich neue Verbindungen eingehen kann.

In meinen Gemälden, Collagen, Aquarellen und Skulpturen begegnen sich Bilder aus unterschiedlichen Zeiten, Kulturen und Medien. Antike Götter treten neben Cartoons, christliche Ikonografien neben profane Zeichen der Konsumwelt, archaische Masken neben zeitgenössische Gesichter und digitale Bildformen.

Diese Weltcollage erzeugt eine Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen. Vergangenheit ist darin nicht einfach vergangen, sondern wird in neuen Zusammenhängen gegenwärtig. Die kulturellen Fragmente verlieren ihre ursprünglichen Bedeutungen nicht vollständig, werden jedoch durch ihre neue Umgebung verändert.

Das Bild wird auf diese Weise zu einem Ort kultureller Erinnerung und zugleich zu einem Experimentierfeld möglicher Bedeutungen.

Maske als Denkfigur

Eine besondere Bedeutung kommt meinen über Jahrzehnte entstandenen Masken-Arbeiten zu. In ihnen entwickle ich eine künstlerische Phänomenologie der Maske, die weit über ihre Funktion als Bildmotiv hinausgeht.

Die Maske verbirgt und offenbart zugleich. Sie verändert Identitäten, ermöglicht Verwandlungen und macht sichtbar, dass auch das vermeintlich authentische Gesicht immer schon kulturell geprägt ist. Zwischen kultischer Maske, antiker Theatermaske, moderner Kunstmaske und digitalem Avatar entfaltet sich eine Geschichte menschlicher Selbstinszenierung.

Die Maske lässt sich deshalb als eine grundlegende Denkfigur meiner Kunst verstehen. Sie stellt Fragen nach Identität und Differenz, Sein und Schein, Präsenz und Repräsentation. Sie verweist auf die Möglichkeit, dass Identität selbst weniger eine unveränderliche Substanz als vielmehr ein Prozess fortwährender Verwandlung ist.

Gerade darin berührt sich meine künstlerische Beschäftigung mit der Maske mit dem Denken Nietzsches, für den Perspektivität, Interpretation und Maskierung eine zentrale philosophische Bedeutung besitzen.

Raum-Zeit-Spiel

Aus diesen Verfahren entsteht ein offener Kosmos der Zeichen, eine vielschichtige Konstellation von Vergangenheit und Gegenwart, Erinnerung und Imagination, Mythos und Moderne, Pathos und Pop.

Seine Einheit liegt nicht in einer übergeordneten Ordnung, sondern in einem unabschließbaren Spiel der Beziehungen und Metamorphosen.

Dieses Spiel verstehe ich als Raum-Zeit-Spiel. Unterschiedliche Zeiten werden in einem gemeinsamen Bildraum gegenwärtig, während räumliche Nachbarschaften neue zeitliche und kulturelle Beziehungen eröffnen. Das Bild wird zum Schauplatz einer Wirklichkeit, die nicht als endgültig gegebene Ordnung erscheint, sondern sich in fortwährenden Prozessen des Werdens und der Veränderung entfaltet.

Darin zeichnet sich auch die Möglichkeit einer nachmetaphysischen Ontologie ab. Sie verwirft die großen Fragen der Metaphysik nach Sein, Wirklichkeit und Bedeutung keineswegs, verzichtet jedoch darauf, sie durch eine letzte, unveränderliche Ordnung beantworten zu wollen. An die Stelle einer abgeschlossenen Welt tritt die Vorstellung einer offenen Wirklichkeit, deren Formen und Bedeutungen sich in immer neuen Konstellationen ausbilden.

Meine Rhizom-Ästhetik versteht sich insofern nicht allein als Theorie künstlerischer Verfahren, sondern auch als Versuch, die kulturelle Verfasstheit unserer Wirklichkeit zu denken.

Kosmos der Zeichen

Die Zeichen bilden den grundlegenden Horizont meiner künstlerischen und kulturphilosophischen Arbeit. Sie sind gewissermaßen das Missing Link, das meine unterschiedlichen Bildwelten, künstlerischen Verfahren und theoretischen Überlegungen miteinander verbindet. Denn wir leben nicht einfach in einer Welt der Dinge, sondern immer schon in einer kulturell geprägten Welt der Zeichen, Bilder, Symbole, Mythen und Bedeutungen. Diese Zeichen sind niemals endgültig festgelegt. Sie wandern durch Zeiten und Kulturen, verändern ihre Bedeutung, werden überliefert, vergessen, wiederentdeckt und neu interpretiert. Mein „Kosmos der Zeichen“ versteht sich deshalb nicht als geschlossenes System, sondern als ein offenes, sich fortwährend veränderndes Geflecht kultureller Beziehungen. Hier findet meine Rhizom-Ästhetik ihren eigentlichen Zusammenhang: Das Fragment, die Maske, die Collage, die Metamorphose und das Raum-Zeit-Spiel sind unterschiedliche Erscheinungsformen und Verfahren eines künstlerischen Umgangs mit Zeichen. Sie verbinden Vergangenheit und Gegenwart, Erinnerung und Imagination, Mythos und Moderne, Pathos und Pop. 

Kunst als Denken

Damit ist schließlich der Zusammenhang mit dem Titel „Kunst als Denken“ angesprochen.

Kunst und Philosophie sind unterschiedliche, aber keineswegs voneinander getrennte Formen der Auseinandersetzung mit der Welt. Während die Philosophie vornehmlich mit Begriffen operiert, entfaltet die bildende Kunst ihre Gedanken in sinnlich wahrnehmbaren Formen, Farben, Figuren, Materialien und Zeichen.

Ein Bild denkt nicht in Sätzen. Es formuliert keine Urteile im gewöhnlichen sprachlichen Sinne und entwickelt keine Argumentationsketten. Dennoch kann es Fragen aufwerfen, gewohnte Wahrnehmungsordnungen irritieren, scheinbar selbstverständliche Zusammenhänge aufbrechen und neue Möglichkeiten des Sehens und Verstehens eröffnen.

Dieses bildnerische Denken lässt sich nicht vollständig in Begriffe übersetzen. Seine Eigenständigkeit liegt gerade darin, dass es Beziehungen sichtbar und erfahrbar macht, die sich einer eindeutigen begrifflichen Bestimmung entziehen können.

In meiner künstlerischen Arbeit vollzieht sich dieses Denken vor allem durch die Konfrontation und Transformation kultureller Zeichen. Ein antikes Bildfragment neben einer Comicfigur, eine kultische Maske neben einem Wegwerfbecher oder eine christliche Ikone inmitten profaner Gegenwartszeichen bilden nicht bloß überraschende visuelle Kombinationen. Sie eröffnen Fragen nach Geschichte, kultureller Identität, Schönheit, Vergänglichkeit, Transzendenz und den Veränderungen unserer symbolischen Welt.

Das Kunstwerk ist dabei weder die Illustration einer philosophischen These noch die bloße Darstellung eines bereits feststehenden Gedankens. Vielmehr entsteht der Gedanke erst im künstlerischen Prozess selbst – im Experiment mit Bildern, im Umgang mit Materialien, im Spiel der Zeichen und in den oft unvorhersehbaren Beziehungen zwischen seinen Elementen.

Auch die hier versammelten Essays sind deshalb nicht als nachträgliche theoretische Rechtfertigungen meiner Kunst zu verstehen. Sie begleiten und erweitern ein Denken, das sich bereits in den Bildern vollzieht. Umgekehrt eröffnen die künstlerischen Arbeiten Perspektiven, die das begriffliche Denken herausfordern und verändern können.

Kunst als Denken bezeichnet somit keine Aufhebung der Differenz zwischen Kunst und Philosophie, sondern ihre produktive Beziehung. Das Bild denkt auf seine Weise, der Begriff auf eine andere. Beide können einander begegnen, ohne ineinander aufzugehen.

Meine Rhizom-Ästhetik bildet den offenen Horizont dieser Begegnung. Sie verbindet künstlerische Praxis und kulturphilosophische Reflexion zu einem Raum-Zeit-Spiel der Zeichen, in dem die Welt nicht als fertige Wirklichkeit erscheint, sondern immer wieder neu gesehen, befragt und imaginiert werden kann.