Für diese "Paradies"-Collagen habe ich Ausschnitte aus Bildern von Jan Brueghel d. Ä. (1568 - 1625) und eigenen Dschungel-Fotos aus Costa Rica verwendet.
Selbstverständlich ist das Paradies weder in Costa Rica noch sonst irgendwo auf dieser Welt lokalisierbar.
Der alttestamentarische Paradies-Text ist relativ spät entstanden, wohl nicht vor dem 9. oder 8. vorchristlichen Jahrhundert. Der Begriff selbst stammt aus dem Altiranischen und bedeutet „umzäunte Fläche“, aber auch „Baumgarten“ oder „Park“. So soll der Perserkönig Kyrus oft in seinem „Paradies“ auf die Jagd gegangen sein, was auf ein größeres Revier deutet.
Demgegenüber ist Gott in seiner Schöpfung, seinem Paradies, nur spazieren gegangen:
"Und sie (Adam und Eva) hörten Gott, den Herrn, wie er im Garten ging, als der Tag kühl geworden war.“ (Genesis 3, 8)
Da war es auch schon aus mit der göttlichen Ruhe im Paradies: Der Fall des ersten Menschenpaares und sein Hinauswurf aus dem Paradies schien unvermeidlich.
Der Urzustand der Welt war göttliche Harmonie ohne Naturkatastrophen und sonstige Chaos-Zustände. Auch waren alle Lebewesen dort Vegetarier, wie Gott kundtat:
"Aber allen Tieren auf Erden und allen Vögeln unter dem Himmel und allem Gewürm, das auf Erden lebt, habe ich alles Kraut zur Nahrung gegeben." (Genesis 1, 30)
Der biblische Text klärt uns nicht darüber auf, wie die Fleischfresser unter den Tieren mit ihren Mägen und Fresswerkzeugen mit dem paradiesischen Grünzeug zu recht kamen. Aber solche und ähnliche scheinbare Ungereimtheiten sind beckmesserhaften Vernünfteleien. Die große literarische Qualität der Genesis verbietet derartige prosaische unmetaphorische Einwendungen. Wie alle Weltentstehungsmythen besticht auch der biblische Paradiestext durch seine kraftvolle Poesie und einprägsame bildhafte Formulierung. Nur dem modernen naturwissenschaftlichen Weltentstehungs-Text ist jede subtile Metaphorik fremd: Da knallt’s einfach gehörig – obwohl niemand da war, der es hören konnte.
For these “Paradise” collages, I used excerpts from paintings by Jan Brueghel the Elder (1568–1625) and my own jungle photos from Costa Rica.
Of course, paradise cannot be located in Costa Rica or anywhere else in the world.
The Old Testament text about paradise was written relatively late, probably not before the 9th or 8th century BCE. The term itself comes from Old Iranian and means “enclosed area,” but also “tree garden” or “park.” Thus, the Persian king Cyrus is said to have often gone hunting in his “paradise,” which suggests a larger hunting ground.
In contrast, God merely went for a walk in his creation, his paradise:
“And they (Adam and Eve) heard the Lord God walking in the garden when the day had grown cool.” (Genesis 3:8)
And just like that, the divine peace in Paradise was over: the fall of the first human couple and their expulsion from Paradise seemed inevitable.
The original state of the world was divine harmony without natural disasters or other chaotic conditions. Moreover, all living creatures there were vegetarians, as God declared:
“But to every beast of the earth, and to every bird of the air, and to everything that creeps on the earth, I have given every green plant for food.” (Genesis 1:30)
The biblical text does not explain how the carnivorous animals, with their stomachs and feeding apparatus, managed to cope with the paradisiacal vegetation. But such and similar apparent inconsistencies are pedantic quibbles. The great literary quality of Genesis precludes such prosaic, non-metaphorical objections. Like all creation myths, the biblical Paradise text captivates with its powerful poetry and memorable, vivid imagery. Only the modern scientific account of the origin of the world is devoid of any subtle metaphor: there’s just a massive bang—even though no one was there to hear it.