Nietzsches Deutung

Nietzsche hat in seinem „Antichrist“ eine Deutung des Erlösers, des „Typus Jesus“ gegeben. So wendet er sich gegen dessen Heroisierung: „Gerade der Gegensatz zu allem Ringen, zu allem Sich-in-Kampf fühlen ist hier Instinkt geworden: die Unfähigkeit zum Widerstand wird hier Moral („widersteht nicht dem Bösen“, das tiefste Wort der Evangelien, ihr Schlüssel in gewissem Sinne), die Seligkeit im Frieden, in der Sanftmut, im Nicht-feind-sein-können.[i]

Nietzsche bezieht sich hier auf Matthäus 5, 38-39: „Ihr habt gelernt, dass gesagt worden war: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Ich aber sage euch, ihr sollt dem Bösen, das man euch zufügen will, nicht widerstehen.“ Nietzsche hatte dazu notiert: „Aber wenn man nicht an Gut und Böse glaubt, was heißt dies dann?“ Dagegen setzt er ein genealogisches Verständnis, wenn er behauptet, dass vieles Gute aus Bösem entstanden sei und vice versa.“Was heisst „frohe Botschaft“? Das wahre Leben, das ewige Leben ist gefunden – es wird nicht verheissen, es ist da, es ist in euch: als Leben in der Liebe, in der Liebe ohne Abzug und Ausschluss, ohne Distanz. Jeder ist das Kind Gottes – Jesus nimmt durchaus nichts für sich allein in Anspruch – als Kind Gottes ist Jeder mit Jedem gleich…“[ii]

Damit problematisiert Nietzsche die Idee der Verheißung der Erlösung am Ende aller Tage, nach dem Weltengericht und Weltenbrand in einem imaginären „himmlischen Jerusalem“, wie es uns  die „Offenbarung des Johannes“ am Ende in recht dürren Worten schildert.

Der "freie Geist"

Den christlichen Erlöser-Typus begreift Nietzsche als "Dekadent", der einen so extremen Widerwillen gegen Unlust, gegen Hass, gegen Distanz hat, dass er „überhaupt nicht mehr berührt werden will, weil er jede Berührung überhaupt als zu tief empfindet“[iii] „Man könnte, mit einiger Toleranz im Ausdruck, Jesus einen „freien Geist“ nennen – Er macht sich aus allem Festen nichts: Das Wort tötet, alles was fest ist, tötet…Er redet bloß vom Innersten: „Leben“ oder „Wahrheit“ oder „Licht“ ist sein Wort für das Innerste, - alles Übrige, die ganze Realität, die ganze Natur, die Sprache selbst, hat für ihn bloß den Wert eines Zeichens, eines Gleichnisses…Eine solche Symbolik par excellence steht außerhalb aller Religion, aller Cult-Begriffe, aller Historie, aller Naturwissenschaft, aller Welt-Erfahrung, aller Kenntnisse, aller Politik, aller Psychologie, aller Bücher, aller Kunst.

Die Cultur ist ihm nicht einmal vom Hörensagen bekannt, er hat keinen Kampf gegen sie nötig, - er verneint sie nicht…“.[iv]

Man geht nicht fehl in der Annahme, dass Nietzsche nicht nur eine gewisse Sympathie mit dem Typus Jesus an den Tag legt, sondern auch sich – cum grano salis – mit ihm identifiziert. So bezeichnet er sich und seine fiktiven Anhänger als „Wir freien Geister“.

Ist ein immanenter nicht-transzendenter Gottesbegriff, den Nietzscher sicher im Sinn hatte, überhaupt möglich?. Wäre dann nicht nach Nietzsches Postulat des Todes Gottes der „Antichrist“ überflüssig? Oder ist der tote Gott nur eine Fiktion, ein „Vorurteil“? „Schlimm genug«, antwortete der Wanderer und Schatten, »du hast recht: aber was kann ich dafür! Der alte Gott lebt wieder, o Zarathustra, du magst reden, was du willst. „Der häßlichste Mensch ist an allem schuld: der hat ihn wieder auferweckt. Und wenn er sagt, daß er ihn einst getötet habe: Tod ist bei Göttern immer nur ein Vorurteil.

Kehrt Gott also immer wieder?

Nietzsche ist da skeptisch: „Zwei Jahrtausende beinahe und nicht ein einziger neuer Gott!“

Bezüglich der ersten Christen ist festzustellen, dass gerade aufgrund der „Brüderlichkeit“ und der „Gleichheit“ der Gemeindemitglieder, die Kranken und Schwachen, die Minderprivilegierten und Rechtlosen, also Menschen mit Handicap genauso genauso geschätzt wurden wie Juden oder römische Bürger – im Gegensatz zur Welt der Antike.

Statt immanenter Theodizee: "Erlösung"

„Und von nun an tauchte ein absurdes Problem auf „wie konnte Gott das zulassen!“ Darauf fand die gestörte Vernunft der kleinen Gemeinschaft (der Jünger nach dem Kreuzestod Christi H.H.) eine geradezu schrecklich absurde Antwort: Gott gab seinen Sohn zur Vergebung der Sünden, als Opfer…Das Schuldopfer und zwar in seiner widerlichsten barbarischsten Form, das Opfer des Unschuldigen für die Sünden der Schuldigen!...Jesus hatte ja den Begriff „Schuld“ selbst abgeschafft – er hat jede Kluft zwischen Mensch und Gott geleugnet, er lebte diese Einheit von Gott und Mensch als seine „frohe Botschaft“…– Von nun an tritt schrittweise in den Typus des Erlösers hinein: die Lehre vom Gericht und von der Wiederkunft, die Lehre vom Tod als einem Opfertod, die Lehre von der Auferstehung, mit der der ganze Begriff „Seligkeit“, die ganze und einzige Realität des Evangeliums eskamotiert ist – zu Gunsten eines Zustands nach dem Tode!“

Ein real schuldiges Opfer ist keins, sonst würde man von einer Bestrafung sprechen. Unabhängig davon, wie der Prozess Christi im Sinne des römischen, bzw. jüdischen Rechts zu beurteilen ist, handelt es sich hier um eine Form des „Sündenbocks“, der nach Rene Girard in der frühen griechischen Welt als „pharmakon“ eine Rolle spielte, wie Menschenopfer überhaupt in vielen frühen Kulturen üblich waren.

Jesus as a Type

Nietzsche’s Interpretation

In his *The Antichrist*, Nietzsche offered an interpretation of the Savior, the “type of Jesus.” Thus, he opposes the heroization of Jesus: “Precisely the opposite of all struggle, of all feeling oneself in a fight, has become instinct here: the inability to resist becomes morality (‘do not resist evil,’ the deepest word of the Gospels, their key in a certain sense), bliss in peace, in meekness, in the inability to be an enemy. [i]

Nietzsche refers here to Matthew 5:38–39: “You have heard that it was said, ‘An eye for an eye, a tooth for a tooth.’ But I say to you, do not resist the evil that is done to you.” Nietzsche had noted on this: “But if one does not believe in good and evil, what does this mean?” In contrast, he posits a genealogical understanding when he asserts that much good has arisen from evil and vice versa. “What does ‘good news’ mean? True life, eternal life, has been found—it is not promised, it is here, it is within you: as life in love, in love without deduction or exclusion, without distance. Everyone is a child of God—Jesus claims absolutely nothing for himself alone—as a child of God, everyone is equal to everyone else…”[ii]

In doing so, Nietzsche problematizes the idea of the promise of salvation at the end of all days, after the Last Judgment and the burning of the world in an imaginary “heavenly Jerusalem,” as the “Revelation of John” describes to us in rather dry terms at the end.

The “Free Spirit”

Nietzsche regards the Christian type of savior as “decadent,” one who has such an extreme aversion to displeasure, to hatred, to distance, that he “no longer wants to be touched at all, because he perceives every touch as too profound”[iii] “One could, with some leniency in expression, call Jesus a ‘free spirit’—he makes nothing of anything solid: The word kills; everything that is fixed kills…He speaks only of the innermost: ‘Life’ or ‘Truth’ or ‘Light’ is his word for the innermost—everything else, the whole of reality, the whole of nature, language itself, has for him merely the value of a sign, a parable… Such symbolism par excellence stands outside all religion, all concepts of cult, all history, all natural science, all worldly experience, all knowledge, all politics, all psychology, all books, all art.

He is not even familiar with culture by hearsay; he has no need to fight against it—he does not deny it…”. [iv]

One is not mistaken in assuming that Nietzsche not only displays a certain sympathy for the figure of Jesus, but also—cum grano salis—identifies with him. Thus, he refers to himself and his fictional followers as “We free spirits.”

Is an immanent, non-transcendent concept of God—which Nietzsche certainly had in mind—even possible? Wouldn’t the “Antichrist” then be superfluous according to Nietzsche’s postulate of the death of God? Or is the dead God merely a fiction, a “prejudice”? “Bad enough,” replied the Wanderer and Shadow, “you are right: but what can I do about it! The old God lives again, O Zarathustra, you may say what you will. “The ugliest man is to blame for everything: he has raised him up again. And if he says that he once killed him: death is always just a prejudice when it comes to gods.

Does God, then, return again and again?

Nietzsche is skeptical here: “Nearly two millennia and not a single new god!”

Regarding the early Christians, it should be noted that precisely because of the “brotherhood” and “equality” among the congregation members, the sick and the weak, the underprivileged and the disenfranchised—that is, people with disabilities—were valued just as much as Jews or Roman citizens—in contrast to the ancient world.

Instead of immanent theodicy: “Salvation”

“And from then on, an absurd problem arose: ‘How could God allow this!’ To this, the deranged reason of the small community (the disciples after Christ’s crucifixion, H.H.) found a truly horrifyingly absurd answer: God gave his Son for the forgiveness of sins, as a sacrifice… The sin offering, and indeed in its most repulsive, barbaric form: the sacrifice of the innocent for the sins of the guilty!...Jesus had, after all, abolished the very concept of “guilt”—he denied any gulf between man and God; he lived this unity of God and man as his “good news”… – From this point on, the following elements gradually enter into the figure of the Savior: the doctrine of judgment and the Second Coming, the doctrine of death as a sacrificial death, the doctrine of the Resurrection, through which the entire concept of “salvation,” the whole and only reality of the Gospel, is conjured away—in favor of a state after death!”

A truly guilty sacrifice is not one; otherwise, one would speak of punishment. Regardless of how Christ’s trial is to be judged in terms of Roman or Jewish law, this is a form of the “scapegoat,” which, according to René Girard, played a role in the early Greek world as “pharmakon,” just as human sacrifice was common in many early cultures.

[i] Friedrich Nietzsche, The Antichrist, 29, KSA 6, p. 199f

[ii] Ibid.

[iii] Ibid.

[iv] Friedrich Nietzsche, The Antichrist, op. cit., p. 204